儒家伦理真的压抑个体吗？

《论语˙为政篇》

子游问孝。

子曰：今之孝者，是谓能养。

至于犬马，皆能有养；

不敬，何以别乎？

在孔孟的家庭伦理里面的＂自我＂，就很像那个同心圆的最核心的＂圆心＂，而这一个圆心，最重要的德行就是＂孝＂这个字。比如说，孔子跟子游的对话，所谓＂孝＂啊，并不是说你能够给父母吃的，就完成了孝，因为最重要的，要有＂敬＂！你如果没有＂敬＂，那你＂养＂父母，跟养一只狗有什么差别呢？＂不敬何以别乎＂。

那同心圆里面的这个圆心，特别注重他的＂责任伦理学＂。这一种家庭伦理优先，尤其特别重视＂角色伦理＂。在过去两千年来的传统社会里面，也有一些负面的问题；这负面的问题就是，使每一个个体的＂个体性＂，服从＂社会性＂。你要＂实践＂你的职责而来的、相应的＂责任＂嘛，于是你的个体，这个＂个体性＂就被＂群体性＂、相对于个人来讲的＂家庭＂，或者相对于家庭而来的＂社会＂，掩盖过去了。所以有学者说，传统中国社会的个体，其实上都是＂没有脸孔的个体＂。

但是我们也不要忘记，在几千年来的华人文化里面，这一种在社会脉络中的＂关系的自我＂之外啊，其实还有另外一个面向，那就是＂超越的自我＂。这一个超越的自我与关系的自我，就是＂人际关系＂中的＂自我＂，是既有点相互紧张、但是又很难完全切割。

我们可以用当代的学者的话来讲，儒家他们的＂责任伦理学＂是＂后习俗＂的，就是你每天食衣住行这一个生活世界的＂习俗＂，儒家要求我们＂服从＂这些＂习俗的伦理＂，这就是儒家的＂礼学＂。可是在礼之外，儒家也同样重视＂仁学＂，这一个＂仁与礼＂之间，它既不可分，而又互为紧张。可是＂仁在先，礼在后＂，这一点也是我们考虑儒家的这个＂自我观”的时候，应该加以注意的。

刚才我们讲到，浸润在复杂的社会关系网络里面，＂儒家的自我＂所可能导致在一些个案里面，可能导致个人＂主体性＂、＂个体性＂是受到＂压抑＂的。

比如说，宋朝的一些社会伦理，特别强调＂失节事大，饿死事小＂，这一种＂压抑＂个人的主体性，确实有这个问题；但是呢，我们如果从传统儒家社会来看，个人的主体性之所以彰显，实际上正是在社会的网络里面。

＂个人与社群＂，在儒家思想中，通常不是对抗关系，如我们近代文明所看到的那样，因为我们近代的文明是一种、展现＂权利本位＂的伦理学。就是每一个个体，要彰显他的＂权利（right）＂，那么可是传统的社会，它不是一个＂权利伦理学＂彰显的社会，它是一个＂责任伦理学＂彰显的社会。在儒家看来，每一个个体，只要实践了你这个个体的＂身分＂、所相应的＂职责＂，那社会就已经安了，这是可以说，是不同的这个思考典范。

这个就好像说，一根木材如果只是被弃置在路边，它只是一棵没有用的木材。可是这一个木材，一旦被重新整修过，置放于一个大庙堂的正中间，作为栋梁，这一根木材从此以后不再是一个无用之木，而是撑起了殿堂的、庙宇的一个尊严与光辉。所以古代的人，在他们的生死观，常常是把他们个人＂生理生命＂的结束之日，当作是他的＂文化生命＂的重生之始，为什么呢？

上有亿万代的＂祖先＂，下有亿万代的＂子孙＂，这一个社会文化巨流里面，一个人、一个个体，正因为进入这一个群体文化的巨流，他的意义才能获得彰显。那我所讲的，在儒家文化里面，＂个人与群体＂的关系，是一方面具有互相＂竞争＂的关系，可是另外一方面，它又有互相＂支持＂的一种关系。 

自从公元前221年，＂六王毕，四海一，蜀山兀，阿房出＂，杜牧的阿房宫赋，当这个大一统帝国，从中国历史的地平线升起来了以后，改变了中华文化与社会的面貌。那就是，从孔孟的时代的＂多元论＂昂扬的一种社会文化特质，逐渐变成了＂一元论＂为主导的社会文化特质。与其说是，儒家思想是帝王专制的帮凶，反而我们更应该注意到，自从大一统帝国的政治格局出现了以后，对于原始儒家精神的伤害，其实更大！

我们今天在21世纪，就是要拨开云雾见青天。我们知道鲑鱼产卵的时候，是在山涧，山上的溪涧，然后鱼卵随着那个河流，山涧的河流，流到了太平洋，流到了大西洋。那成长了以后，他的原乡已经植入在他的DNA里面，不断的给他召唤，所以这是鲑鱼晚年的时候，他要拚搏、用生命最后的力量，然后逆流而上，从太平洋，然后要进入这个港口、进入西雅图港，然后一路要游到他原生的那一个山上，这是非常动人的生命拚搏，回到精神原乡的返乡之旅。今天21世纪的人，也许也需要来进行这样一个、回到原始儒家＂精神故乡＂的返乡之旅。

我们可以用当代的学者的话来讲，儒家他们的＂责任伦理学＂是＂后习俗＂的，就是你每天食衣住行这一个生活世界的＂习俗＂，儒家要求我们＂服从＂这些＂习俗的伦理＂，这就是儒家的＂礼学＂。可是在礼之外，儒家也同样重视＂仁学＂，这一个＂仁与礼＂之间，它既不可分，而又互为紧张。可是＂仁在先，礼在后＂，这一点也是我们考虑儒家的这个＂自我观：的时候，应该加以注意的。

刚才我们讲到，浸润在复杂的社会关系网络里面，＂儒家的自我＂所可能导致在一些个案里面，可能导致个人＂主体性＂、＂个体性＂是受到＂压抑＂的。

比如说，宋朝的一些社会伦理，特别强调＂失节事大，饿死事小＂，这一种＂压抑＂个人的主体性，确实有这个问题；但是呢，我们如果从传统儒家社会来看，个人的主体性之所以彰显，实际上正是在社会的网络里面。

＂个人与社群＂，在儒家思想中，通常不是对抗关系，如我们近代文明所看到的那样，因为我们近代的文明是一种、展现＂权利本位＂的伦理学。就是每一个个体，要彰显他的＂权利（right）＂，那么可是传统的社会，它不是一个＂权利伦理学＂彰显的社会，它是一个＂责任伦理学＂彰显的社会。在儒家看来，每一个个体，只要实践了你这个个体的＂身分＂、所相应的＂职责＂，那社会就已经安了，这是可以说，是不同的这个思考典范。

这个就好像说，一根木材如果只是被弃置在路边，它只是一棵没有用的木材。可是这一个木材，一旦被重新整修过，置放于一个大庙堂的正中间，作为栋梁，这一根木材从此以后不再是一个无用之木，而是撑起了殿堂的、庙宇的一个尊严与光辉。所以古代的人，在他们的生死观，常常是把他们个人＂生理生命＂的结束之日，当作是他的＂文化生命＂的重生之始，为什么呢？

上有亿万代的＂祖先＂，下有亿万代的＂子孙＂，这一个社会文化巨流里面，一个人、一个个体，正因为进入这一个群体文化的巨流，他的意义才能获得彰显。那我所讲的，在儒家文化里面，＂个人与群体＂的关系，是一方面具有互相＂竞争＂的关系，可是另外一方面，它又有互相＂支持＂的一种关系。

自从公元前221年，＂六王毕，四海一，蜀山兀，阿房出＂，杜牧的阿房宫赋，当这个大一统帝国，从中国历史的地平线升起来了以后，改变了中华文化与社会的面貌。那就是，从孔孟的时代的＂多元论＂昂扬的一种社会文化特质，逐渐变成了＂一元论＂为主导的社会文化特质。与其说是，儒家思想是帝王专制的帮凶，反而我们更应该注意到，自从大一统帝国的政治格局出现了以后，对于原始儒家精神的伤害，其实更大！

我们今天在21世纪，就是要拨开云雾见青天。我们知道鲑鱼产卵的时候，是在山涧，山上的溪涧，然后鱼卵随着那个河流，山涧的河流，流到了太平洋，流到了大西洋。那成长了以后，他的原乡已经植入在他的DNA里面，不断的给他召唤，所以这是鲑鱼晚年的时候，他要拚搏、用生命最后的力量，然后逆流而上，从太平洋，然后要进入这个港口、进入西雅图港，然后一路要游到他原生的那一个山上，这是非常动人的生命拚搏，回到精神原乡的返乡之旅。今天21世纪的人，也许也需要来进行这样一个、回到原始儒家＂精神故乡＂的返乡之旅。

        责任编辑：王海峰