记住孔孟这些话 修养工夫很简单

儒家的＂修养论＂提醒我们，要＂勤于学习，时时反躬自省＂。从孔孟以降，儒家都深信，人的＂仁义内在，性由心显＂！

《论语˙学而篇》

子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。

虽曰未学，吾必谓之学矣。

儒家鼓励我们要通过＂修和养＂来转化我们的自我，那么他具体的执行的方法呢，第一个转化自我的方法，孔子认为是＂学习＂。我们知道论语这一部经典，你一打开第一个字就是＂学＂，＂学而时习之，不亦说乎＂，孔子跟他的学生，比如说子夏，子夏这样讲，＂贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信＂，虽然这个人没有正式学习过，但是我一定说，他已经学习了。可见在孔门那里，这个＂学＂就是指你要事父母、要事国君、要与朋友交，言而有信，这一种美德的学习。

孔子和孟子这么样强调学习，而且他们的学，并不是像我们现代人的学，是学习一种特定的这个能力、工具性的技能，以便能够到增加求职＂竞争力＂，或者工作职场的＂即战力＂！那么孔子和孟子所想的学，是更根本的、更深层性的，更接近亚里士多德讲的＂实践的智慧＂，而不是一种技艺或者技术。

我举一个例子来讲，哈佛大学商学院，我们知道是全世界最顶尖的商学院之一，毕业生的这个年收入，就是最少是25万美金起跳。那哈佛商学院所教导的，都是用个案研究的方法，来教导各种这个大企业运作的这个方法。那可是令人意外的是，多年前哈佛商学院的课程，有一段时间就是学习台湾的慈济志业体的领导方法。这种领导方法，不是学习技术性的大数据、Tableau这种东西，而是一种＂心＂的领导。那么这一种学习的方法，回归到＂心之觉醒＂，这是儒家教育一贯的特色。

《孟子˙告子下》

子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。

孔孟强调这个自我转化，第一个最重要在学习，因为他们有一种人性的＂平等主义基础＂。他们认为每一个人，都可以经由学习而达到尧舜的境界，因为尧舜之道，＂孝弟＂而已。那我们要＂服尧之服＂，穿尧的衣服，我们讲尧讲的话，我们这个追随尧的这个行为，那么我们就有一天可以达到尧或者舜这样的一个圣人的境界。

孟子对这个学习作为自我转化的基础，他也有一些更细腻的一个启示。比如说，他鼓励我们要学习的时候，要专心致志，不可以一面学习，一面以为有鸿鹄之将至；有什么好的这个东西，一只大的鸟要飞来，或者是有后面有更大的利益，不可以＂一心以为有鸿鹄之将至＂。

《孟子˙告子上》

孟子曰：人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，

求其放心而已矣。

那孟子又讲了，学习的这个正确的方法，其实也没有什么这个神奇，他说你只要这个＂回归＂到你已经＂放失的心＂就可以了。比如说，你养了一只鸡、一条狗，这个走失了，你会去找牠，那可是你的心走失掉了，可是你却不去找它，这不是很奇怪吗？孟子讲学习之道，在＂求其放心＂。

孔孟建议我们，自我的转化第二个方法是，＂畏天命，畏大人，畏圣人之言＂。那么＂畏天命＂这一句话，就令我们想起孔子，自述他的心路历程与精神境界的跳跃的时候说＂五十而知天命＂！他说他到了五十岁以后，他才知道＂天命＂这一个境界，就是人力所不能够掌控的这个境界。

那么可是这个＂天命＂，我们必须了解，孔子并不是啊，这个强调一个＂外在于人＂的一种创造万物的＂人格神＂，相反的，孔子讲＂五十而知天命＂，我愈往内省思，我愈能够了解天命之所在，我愈了解天命，我就愈能够了解自己。

《孟子˙尽心上》

孟子曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。

所以在孔子所说的＂畏天命＂的基础上，在＂五十而知天命＂的基础上，孟子进一步讲，＂知其心者，知其性也，知其性则知天也＂，＂知心、知性、知天＂，它是一个不断裂的、持续的循环关系，＂天命与人心＂，是一个互为解释的循环性关系。孔子讲自我的转化，必须＂畏天命＂，可以说为我们安立了一个自我的转化的＂超越性基础＂。

那再来孔孟教导我们，自我转化的方法，是要我们＂反躬自省＂。孔子讲＂君子病无能也＂，君子需要担心的是，我没有能力，而＂不病人之不己知也＂，不必担心别人不知道我的能力。＂不患人之不己知，患其不能也，不患无位，患所以立＂，我们不必担心我们没有位子，没有贡献的机会，我们需要担心的是，我们没有建立起我们＂自己＂。

《论语˙卫灵公篇》

子曰：君子求诸己，小人求诸人。

看这一类的言论，它都是内省性的，所以孔子说，＂君子求诸己，小人求诸人＂。那么儒家的＂修养论＂，这个提醒我们，要常常勤于学习，时时反躬自省。因为从孔孟以降，儒家都深信，人的＂仁义内在，性由心显＂，仁义这种价值，是内建在你的心中的，这正是21世纪人类，应该重返的精神的原乡。

责任编辑：王海峰