君子修身三境界 圣人也不一定做得到？

儒家思想传统，特别是孔孟，基本上主张人的自我，是一个具有自由意志的主体。孔子讲＂我欲仁斯仁至矣，为仁由己而由人乎？＂我要做一个仁人，这是我个人生命的抉择，我的同学、我的朋友、我的父母、兄弟不能代替我决定。

《孟子·告子（上）》

人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？

虽存乎人者，岂无仁义之心哉？

其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？

但是在儒家的思想世界里面，人的自我常常由于外在环境的影响，而落于不完整的状态。比如说，像孟子讲的，我们这个原始的本性是好的，但是如果你没有好好的加以保养，旦旦而伐之，就好像牛山，本来是树林茂密，但是你旦旦而伐之，每天都去砍它、砍柴，那么有一天就会变成＂牛山濯濯＂，这个就是我们讲的，不完整的状态。

那么，从不完整的自我的状态，要转化到完整的状态，就有待于＂修和养＂。＂修＂它是一个功能性概念，它在儒家的经典里面，最常常和＂身＂这个字合用。为什么＂身＂需要＂修＂呢？那是因为儒家常常把＂身＂，譬喻为一个容器，或者是一块玉器，我们要时时加以切磋琢磨。

《论语·宪问篇》

子路问君子。

子曰：修己以敬。

曰：如斯而已乎？

曰：修己以安人。

曰：如斯而已乎？

曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！

＂修＂这一个字，它是一个及物动词。当孔子的学生问他，什么是君子的时候，孔子说做一个君子应该要＂修己以敬＂，那么学生说只有这样吗？孔子再说，＂修己以安人，修己以安百姓＂。他说第三个最高的境界，孔子说＂尧舜其犹病诸＂，尧舜有时候都不一定能够做得到。就是说＂修＂这个概念，是非常重要。

在儒家的修身理论里面，我们必须要注意，当儒家讲到＂修身＂的时候，他是在那种＂身心互相渗透＂的脉络里面来思考、来论述。那么＂身心互渗＂这个脉络，从孔子以下，基本上都主张，＂心具有优先性＂，心比身更优先，也因此更重要。

《大学》

所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；

有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；

有所忧患，则不得其正。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。

此谓修身在正其心。

我们读一下大学的第七章，所谓＂修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。＂大学这样讲，是修身的实质意义就是＂正心＂。因此＂修身＂在很大的意义上来讲，也就是＂修心＂。

但是两者有两个关系，一个关系是＂不可分割性＂，另一个关系是＂互为紧张性＂。因为身的存在，常常会对心具有拉扯的作用。那其实很多世界上伟大的宗教传统，都认识到这一点。因为＂身＂是一个有限的存在，他是具体的存在，那么心呢，是一个无限的、是一个抽象的存在。那么一个有限的、具体的、现实的＂身＂，常常对无限的抽象的这个＂心＂，产生拉扯。

你的心想要往左，可是你的身会常常要向右，这个基督教在圣经里面，耶稣告诉彼得说＂你们要祷告，你们要远离诱惑，你的心诚然是愿意的，可是你的身是脆弱的。＂因此对我们生命最大的挑战，儒家大概会说，你如何在身与心之间保持动态的平衡关系，以达到贞定的境界，是我们每一个人的挑战。

我们可以这么说，儒家的＂修身＂功夫，常常是被放在＂社会关系互动＂的语境里面思考、论述的。《中庸》第二十章：＂故君子不可以不修身，思修身，不可以不事亲，思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。＂你看，这一段论述是说，一个想要致力于修身事业的君子，他不可以忽略服侍自己的父母这件事情；想要服侍自己的父母，就不可以不知道与他人互动的道理；想要知道＂他者＂，最好的办法就是要＂知天＂。

《中庸》

思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。

我们可以说，以中庸第二十章为例，儒家是在社会关系网络，社会关系互动这个脉络，比如说＂事亲＂，比如说＂知人＂，这一种社会关系互动的脉络里面，来思考＂修身＂。换言之，＂修身＂不是被当作一种抽象的概念的推演，而是在日常生活之中，落实在亲子关系、自他关系里面来进行修身的功夫。

责任编辑：王海峰