佛教生死书（上）如何直面死亡？

我们要把儒家的生死观，和佛教做对比，最好的切入点，是从古代中国文化的＂形神观＂进入。从春秋时代以来，古代的中国人多数都认为人的＂神识＂，人的＂精神＂是寄托在寄寓在人的生理的身体里面的。＂神在形中＂，人死了以后，＂神殒而形灭＂；因为你的精神就没有了，就散掉了，那你的身体就灭亡了。

《荀子·天论》　

天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。

战国晚期儒学殿军荀子，在天论篇里面说，＂形具而神生＂，人的这个身体形成了，那么你的精神才会出现，所以从春秋一直到汉朝初年的人都相信＂形跟神＂如果离开了，这个人就死了。

我们知道东汉末年，白马负经佛法东来，此乃一大事因缘，那么佛法东来了以后，为当时的中国人开启了一个全新的世界观、宇宙观。这个生命观，佛教对生死的问题的看法，它是主张＂神识不灭＂的，就是人的身体固然会灭掉，可是你的这个精神，佛教的语言叫做‘神识＂是不会灭的，它会继续带往下一生。

我们知道佛教基本解释生命两大最重要的理论：一个是＂四谛＂，就是＂苦集灭道＂，第二个就是：＂十二因缘＂；佛教对人的生死的问题，基本上是在＂十二因缘＂这个生命的循环里面来论述的。

所谓的＂十二因缘观＂是指，人的生命的创始，起于＂无明＂，无明缘＂行＂，行缘＂识＂，识缘＂名色＂，名色缘＂六入＂，六入缘＂触＂。因为无明基本上有两个意思：一个是对这个生命的因果关系，没有正确的掌握；第二个是对生命的真实的意义，没有掌握。前者它称为＂业果愚＂，后者它称为＂真实义愚＂。

因为有＂业果愚＂有＂真实义愚＂，这个无明所以才会造作各种行动。这个行动是经由你的心的领纳，然后接触外面各种的名色，各种的现象，那么这些现象怎么会进去？就是跟从六个地方进去，就是＂眼、耳、鼻、舌、身、意＂。然后六个那个＂入＂，你就会有＂触＂，有＂触＂也就会有接受，然后产生＂爱、取、有＂，然后产生新生命，最后老死。这个十二因缘观，是印度原始佛教，跟藏传佛教，跟汉传佛教，以及经由中国文化之手，而传到朝鲜半岛与日本的日韩佛教共享的理念平台，佛教就是在这样的一个十二因缘观里面，来主张＂神识不灭＂。

佛教强调生命中的＂识＂，那种精神它不是讲＂灵魂＂，灵魂是柏拉图才讲灵魂，佛教讲的＂神识＂，它是不灭的，它会随着不同阶段的生命轮回再生。因此接着的一个命题，佛教正是在＂神识不灭＂的这个理念上，来鼓励我们要努力于生命的提升，与永续的经营。

总结我们这个单元，对儒佛生死观的比较与汇通，我们就佛教这方面来讲，我们可以说，佛教的生死观有两个突出的哲学预设。第一个是：＂神不灭论＂，第二个是＂无限生命观＂，那么儒家同时也肯定死亡的必然性，但是儒家更重视＂生的意义＂的弘扬。

《论语·先进篇》　

季路问事鬼神。

子曰：未能事人，焉能事鬼？

敢问死。

曰：未知生，焉知死？

比如，孔子说＂不知生，焉知死＂，那么后来的儒家，从王充以后，一路到王夫之，很多人都用＂气之聚散＂来解释人的生死。这种解释和佛教对人的生死的解释，取得一个共同的平台，就是他们都能够达观面对人的生死这个问题。因为他们达观，他们不再为死亡这个事情所捆绑、所系缚，因此儒佛它都不会要我们紧盯着生命的大船的甲板，他们也常常提醒我们，要在这个生命的＂生与死＂之间，要仰望北斗七星，要校正我们＂当下即是＂的生命的新航向。我们总结来讲可以说，儒家与佛教的生命观，共同构成了伟大的中国文化同一个铜板的前后两个面向，它就好像天上所飞的鸟不可分的两个翅膀一样，好像地上的车轮，两个轮子一样，不可分、亦不能分。

        责任编辑：王海峰