儒是什么？
《论语》是孔子言论的总集，孔子也是儒家的开创者。儒教是以孔子思想为核心，但在《论语》这本书里面，并没有出现“儒”这个字。那么儒是什么？
其实，“儒”只是孔子生活年代的一个社会角色，就像现在的企业家，是社会上一个公司的领导，带领一群有共同志向的人完成一定的经济和社会目标的人。具体地说，“儒”在孔子时代，是一群在乡里从事教书育人工作的人，如同现代社会的教师。孔子是其中的一个。
孔子的聪明之处，是将自己的教育思想形成了一套自己的体系，其思想内容既有继承了前代夏、商、周的正统，孔子最重视的周公思想，“敬德”、“保民”、“礼乐”文化都是周公所创，孔子都继承了下来。也有根据当时的社会现实，有所创造，与春秋战国时期的百家争鸣一起，形成一个学术思想流派。属于百家争鸣中一家，也是唯一一家继承了前人思想成果的一个学术宗派，其它的宗派都没有继承，尤其是法家明确反对继承传统文化。儒家与生俱来的文化传承性，使儒家思想在以后的发展中，被历代文化大儒得以不断地完善。
儒家教你怎么做人
儒教的一个最主要的社会功能是规范了人们的社会行为习惯，内容很多，这里仅举数例。
首先，儒家特别重视道德价值，提出“志道成仁”。“志道”，就是要有远大的理想，“成仁”，就是完成和实践，“不成功便成仁”，意思是用生命完成道德的理想和观念。“志道成仁”，就是要用孔所说的道去完成你的远大理想。但“成仁”有多种方式，不一定要用完结生命来完成。
其次，儒家明确提出“群体优先”。人是社会的人，一个人只有在群体中才能得以生存和发展，这与中国的农耕文化不无关系。儒学的根本是“人学”，这与西方的“人学”有所不同。西方“人学”讲究个人主义，而儒家强调的是在一定的人与人关系中如何做人，儒家学说以“群体优先”。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
第三，儒家提出的“明辨是非”理念在现代社会中具有很强的社会意义。儒家重视“义利之辩”，而这主要是针对统治者而言。“义利”就是公私之间的关系，如果“义利”不分，就会发生“义”为“利”所用，“公”为“私”所用的问题，现在的贪官污吏们，就是因为没有很好地分清“义利”之间的关系，而触犯了国家的法律，锒铛入狱，后悔一迭。这一点不是针对老百姓的。
第四，“忠恕之道”是儒家的一贯之道。“忠”是指自己尽最大力量去完成义务，“恕”是指对他人尊重，对他人体恤，“已所不欲，勿施于人”是对这一理念的最好注释。
儒教与国学
国学是以孔孟之道为主线，国学的根本就是“民学”，这是与“君学”相对而言。“君学”出于朝廷，“民学”来自己民间，前面已经说过。黄宾虹研究过，“礼、乐、射、驭、书、数”中的“书画”就是一种民学。另外，中国学术，从《易经》、《尚书》算起，诸子百家，除《诗经》的“颂”、《礼经》的“周礼”、《书经》之“典”外，全部出于民间。我们看到的孔子、孟子有很多是应对君主的谈话，但其本质上是站在老百姓的立场，给老百姓说话的，告诫君主要以民为本。如，孔子说，“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母”，“为人君，止于仁”。他们的谈话为后世统治者所采纳，唐王李世民将此归纳为“水能载舟，也能覆舟”，非常经典。学术儒家是经西汉时期的董仲舒改造而成，并进行了体制化而成儒家学派。一直被历代统治者奉为正统思想，进而成为影响中国两千多年的精神支柱：国学。由于权力的高度集中，又使儒家思想一次次地被歪曲和走样，使人们又看到儒家文化的虚伪和腐败。这是后面所要讨论的话题。尽管如此，人们在批判儒家文化的同时，又从儒学文化中看到道义和良心的希望所在，毛泽东曾经说过，“从孔夫子到孙中山我们都要研究。”“要吸取其民主精华，去除其封建糟粕。”
对儒学的误解
鲁迅先生说，在整个二十四史当中，他看到的就是两个字“吃人”，而他的同榜学长马一浮先生看到的却是“仁义道德”四个字。这是因为各自身负的使命不同所造成的两种截然不同的结果。
近现代历史上有两次消灭儒学的运动。一是五四运动以前的“新文化运动”和此后的五四运动。新文化运动是由胡适、陈独秀、鲁迅、钱玄同、李大钊等一些受过西方教育（当时称为新式教育）的人发起的一次“反传统、反孔教、反文言”的思想文化革新、文学革命运动。五四运动的主旨是打倒帝国主义，但后来的学者把这两次运动捆绑到一起，把五四运动也定性为“反封建主义”，影响了后世对儒学的合理解读，以至民国政府将古文从学校教科书中删除，使中国文化出现历史上所没有的断代现象。二是由毛泽东发动的文化大革命，这是继新文化运动后对中国传统文化的一次彻底革命，属于“彻底反”，不仅革了文化的命，也革许多文人的命。并提出“大破大立，不破不立”的口号。现在看来，“破”是明确的，凡是属于传统的东西都在破之列，但要“立”什么，很多人没有认真思考过。不可否认，后世儒学的发展出现了许多反人性的东西，如理学家的虚伪，礼教的残酷，以至所有的儒学都是糟粕，被列入打倒之中。这些都是被绝对化的结果。
在新的历史时期，儒学的根本精神和核心价值体系需要进行认真的研究，深刻地理解。现代国学大师们把儒学的基本精神概括为四点：一是“以人为本、以德为体”的道德人文精神;二是“以和为贵、和而不同”的和谐兼容精神;三是“经世致用、济世安民”的政治实践精神;四是“实事求是、革故鼎新”的务实创新精神。其最为根本的是“道德人文精神”。儒学在两千年的发展过程中，逐步形成了以“仁”为核心道德价值体系，这个体系里面包括“义”“礼”“智”“信”“温”“良”“恭”“俭”“让”“忠”“孝”“和”“勇”“谦”等价值内涵。儒学自19世纪中到1949年全国解放，一个半世纪受到西方人权文明和科技文明的冲击，经历了由盛而衰的命运，尤其是在1949年到1979年这30年的冲击，儒学处于极度衰落的地位。现今社会风气江河日下，贪污腐化盛行，与这批目前正在管理国家的人，大多出生并受教育在这个年代，缺少传统文化教育，对儒学的不了解不无关系。2011年，中共十八大把儒学的复兴与国家的复兴相提并论，提出的二十四字“社会主义核心价值观”，突出中国特色，这个中国特色正是中国的国学---儒学，儒学到了为中华民族复兴做出新贡献的最好时机。
责任编辑：王海峰 |
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