2003年，中国的古琴艺术被联合国教科文组织列入“人类口头和非物质遗产代表作名录”。这个过去对中国文化有着深刻影响的艺术形式，开始被中国社会所重视，或者更准确地说是开始被人们重新认识。
中国的传统音乐，包括民间音乐、宗教音乐、文人音乐、宫廷音乐四大类，而文人音乐的代表就是古琴。但是，随着文人阶层在中国的消失，古琴艺术也逐渐被边缘化，甚至被社会遗忘。从2003年到今天，古琴艺术和琴人从被人们遗忘、被边缘化，到已经形成了一个不大不小的圈子———主要是在大学生和白领阶层中。奇怪的是，只有短短几年的时间，只取得了一点小小的进步，但已经开始有人嘲讽了。在北京的知识圈里曾流传着这么一个说法，所谓京城新“四大恶俗”———听昆曲、学古琴、喝普洱、练瑜伽。对这种说法我颇不以为然。
所谓“俗”，一般是指普及的大众文化；所谓“雅”，一般是指少数知识阶层的“精英文化”。《诗经》里有《风》、《雅》、《颂》，《雅》是什么呢？是京畿地方，就是当时首都周围知识阶层的创作；而《风》是“俗”的，是当时老百姓中传唱的各地民歌。但实际上“雅”和“俗”之间并没有绝对界限，而且常常雅俗互换，尤其是时间可以使“俗”变成“雅”，前朝之“俗”常常成为后朝之“雅”。古琴则不同，在中国古代，它始终是文人的乐器，从来没变成过俗的东西，而且始终和俗处于对立的地位。古琴过去不是俗文化，今天不是俗文化，将来仍然不大可能变成大众文化，更难变成真正的俗文化。因为它身上所负载的丰厚的文化内涵，包括古琴本身的气质、性格就决定了它始终只能是小众的文化，只能是雅文化。古琴本身的人文精神、艺术精神能够保证古琴不会被恶俗。
作为中国历史最悠久，文化负载最丰厚的乐器和艺术，简单地总结它的人文精神，一定会挂一漏万，一定不能够被所有人都接受。为了使我的体会能更鲜明地表述，我把古琴的人文精神大胆地归纳为一个“敬”字。徐上瀛“二十四况”的“静”是古琴的艺术风格，我讲的这个“敬”是它更内在、更深层面的精神。那么古琴和“敬”有什么关系呢？为什么我把这个“敬”字提炼成古琴的人文精神呢？我想这要从中国的文化传统说起。
有“礼乐之邦”美誉的古代中国是最重视音乐的国家。从先秦开始，儒家最强调的两个字，一个是“礼”，一个是“乐”，把“礼”和“乐”之间的关系说得非常清楚。孔子讲：“兴于诗、立于礼、成于乐。”从一个人的人格养成，到治理一个国家，靠的就是“礼乐”。“礼”里面包含着国家制度，包含着一个民族一个国家所尊崇的最重要的精神和相应的仪轨规章；古代的“乐”不仅仅是音乐，它还包含着舞蹈、文学等所有我们现在称作艺术的内容。那么一个“礼”、一个“乐”起什么作用呢？用荀子的话说，就是“乐合同，礼别异”。异是不同，是分别。一个社会必须有区别，有严格的阶层，有上下、尊卑。但光强调礼也不行，比如古印度把人分为婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等不容混淆的阶层，尤其是被称为“贱民”的人是不能够和其他阶层通婚的。它的等级鲜明，“别异”得非常清楚。但是阶级过于鲜明，社会就没有包容和亲近感。差别之外，还得有亲和的、融合的东西，这就是“乐”的作用。“礼”的精神其实就是一个“敬”字———没有敬就没有礼。我们知道中国古代以孝治天下，中国人讲孝道，给父母吃穿，生病带他去医院，这是不是孝？孔子说不够，供其吃穿这叫“养”，和养鸡养狗养猪养马是一样的，养和孝最大的区别是孝里头有敬，你要尊敬你的父母。所以这个“敬”字是中国古代传统理念最重要的一个字。
“敬”字联系到一个词叫做敬畏。孔子讲君子有“三畏”———“畏天命、畏大人、畏圣人之言”。现在我们的社会缺的就是敬畏之心，很多人没有敬畏之心。没有敬畏之心就没有文化，没有文化就变成动物，这是很简单的道理。所以我们把这个“敬”字理解为中国传统文化一个非常重要的精神内容。“礼乐”是相辅相成的，“乐合同，礼别异”，礼和乐结合起来，才能安定人心，安定社会。所以我把古琴的精神也提炼为“敬”字。那么，古琴精神中的“敬”有哪些内容呢？我认为，古琴从五个方面体现了“敬”：第一，敬己；第二，敬人；第三，敬天地，敬自然；第四，敬圣贤，敬先人；第五，敬后人。
责任编辑：王海峰 |
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