古琴文化

        古琴是中国传统文化的重要组成部分 , 它所蕴涵的哲学思想和文化内涵已超出 了乐器本身的演奏功能。古琴音乐的发展主要受儒家 “ 中正平和 ” 、 “ 温柔敦厚 ” 和 道家 “ 顺应自然 ” 、 “ 清微淡远 ” 思想的影响。从古琴的形制、古琴音乐的审美准则 等方面揭示古琴音乐的文化内涵与哲学思想。

       古琴是中国音乐史上渊源最为久远的弹弦乐器 , 是中国传统文化的瑰宝。它以造 型优美、 潇洒飘逸和感人至深的艺术魅力深受历代文人喜爱。 儒家思想的奠基人 孔子琴艺娴熟 , 他教授的 “ 六艺 ” 中就有弹琴诵诗的内容。汉魏以来的司马相如、 蔡邕、嵇康都以琴艺高超而著称。唐代的王维、李白、韩愈、白居易等诗人也写 下了经典 “ 琴诗 ” 。因此 , 古琴音乐沉淀了中国古代文人的艺术情趣。由于受传统 文化 , 特别是儒家文化的影响 , 中国历代文人必然将儒家思想观念渗透到对古琴音 乐的理解与研究中。可以这样说 :古琴音乐不仅是中国文人音乐的代表 , 也是儒家 文化的有效载体。

       一、古琴蕴涵的 崇圣思想

儒家文人历来有崇敬圣贤的传统 , 并积淀为一种深厚的文化心理倾向 , 以至于人们 将之称为 “ 崇圣情结 ” 。文人大多将圣贤指向黄帝、尧、舜、禹、文王、武王、周 公等 , 如孔子在周观察到先王的遗制和礼乐时曾慨叹 “ 吾乃今知周公之圣与周之 所以王也 ! ” 艺术是生活的抽象形态 , 是思想的审美体现 ,“ 崇圣情结 ” 必然会反映在 音乐艺术中。儒家历代文人将音乐看作只有圣人 , 先王才可以进行创作。这种圣 人、先王作乐的思想在被奉为儒家经典的著作中多有阐述。《周易》、《乐记 " 乐本》等著作中都有这方面的内容。

从琴的制作者与起源上看 , 汉朝以后的所有琴论文字或是古琴著作其要旨、题辞 或序等大都将琴的发明与制作归于上古时期的圣人。如 “ 昔伏羲氏作琴 , 所以御邪 僻 , 防心淫 , 以修身理性 , 返其天真也 ”(蔡邕《琴操》 ) 。 “ 昔神龙削桐为琴 , 绳丝为弦 , 以通神明之德 , 合天地之和焉 ”(桓谭 《新论 " 琴道》 ) 。 “ 昔者舜作五弦之琴 , 以歌 《南 风》 ”(《乐记 " 乐施篇》 ) 等。琴的发明年代是否真的早至这些人物当然值得怀疑。 因为就器乐的发展历史来看 , 无论是在中国还是其他各国都经历敲击乐器、吹管 乐器、丝弦乐器三个阶段。丝弦乐器形成发展得最迟 , 所以上述这些传说与记载 显然带有后人牵强附会的成分。

       但是从这些追记的传说中却可以看出琴这种乐器备受儒家推崇的 “ 崇圣情结 ” 。 其 次 , 这种情结也体现在古琴演奏作品的曲名上 , 如《文王操》、《思贤操》、《孔 子读易》、《禹会涂山》、《华胥引》、《泣颜回》等等。《禹会涂山》是南宋 琴家毛敏仲所作的歌颂大禹治水 , 治国为民的琴曲。《华胥引》表现黄帝如何治 理天下的琴曲。而表现崇圣思想最具代表性的琴曲是《文王操》。这首琴曲是人 们为了缅怀、歌颂文王功德而作 , 乐曲优美流畅而又富有庄重肃穆的色彩 , 具有宽 博深邃的思想内涵。文王是孔子最推崇的圣贤 , 也是历代儒家文人最高理想人格 的象征。

       二、古琴蕴涵的 礼乐精神

       儒家思想的核心是礼乐思想 , 通过对人民的礼乐教化 , 实施 “ 仁 ” 治 , 从而实现长治 久安。而礼的实质就是规范人们的道德行为 , 遵守君臣、父子、夫妇、兄弟等血 统关系的人伦观念和封建等级等级观念; 而乐的精神是谐和人心、 使人们同心同 德 , 形成人与人之间合理、安定的生活。

       首先 , 从琴制各部分的命名来看 , 它主要体现了礼的 “ 尊卑有序 ” 、 “ 君臣有别 ” 的观 念。琴前广后狭 , 象征尊卑之别 ; 宫、商、角、徵、羽五根弦象征君、臣、民、事、 物。大弦缓和而隐是君 , 小弦清廉而不乱是臣。后来增加的六、七两根弦被称为 文、武二弦 , 象征君臣之合恩。十二徽分别象征十二月 , 而居中最大之徽代表君 , 象征闰月。古琴有泛音、按音和散音三种音色 , 分别象征天、地、人之和合。并 规定各弦以及各弦发出的音要 “ 皆安其位而不相夺 ” 。 其实这也就是讲究君臣尊卑 的等级秩序。

       其次 , 从古琴音乐的审美特征来说 , 它体现了 “ 和 ” 的精神。儒家主张 “ 入世 ” 的人生 态度 , 注重人为 , 采取各种方式来维护等级制度。这就决定了儒家把万物的产生、 天下的统一归于 “ 和 ” 。因此在哲学思想上强调矛盾的统一 , 而反对矛盾的对立 , 认 为矛盾统一所产生的 “ 和 ” 才是世界的本源。表现在音乐上就是以平和为美 , 不平 和为丑 , 这是一种符合人性伦理道德的 “ 平和 ” 的审美观。《乐记 " 乐化篇》云 :“ 乐 极和 , 礼极顺 ” 、 “ 故乐者 , 审一以定和 , 比物以饰节 , 节奏合以成文 , 所以合和父子君 臣 , 附亲万民也 ” 。孔子赞赏《关雎》 “ 乐而不淫 , 哀而不伤 ”, 荀子推崇 “ 中和之美 ”, 一方面 , 他们认为乐曲的情感要合乎 “ 温柔敦厚 ” 的平和之情 , 另一方面 , 在乐曲的 形式上又要求声音要 “ 正直和雅 ” 、 “ 中正和平 ” 、 “ 无过无不及 ”, 反对 “ 烦手淫声 ” 、 “ 烦声促节 ” 。

       徐上赢的《溪山琴况》是我国古代一部划时代的美学论著 , 无论从深度还是从广 度上都集古琴美学之大成 , 是历代古琴理论的总结。而儒家 “ 平和 ” 的审美观也集 中体现在其中。 刘承华认为 《溪山琴况》 的基本精神就是 “ 和 ”, 把 “ 和 ” 看作是全文 的纲领和精髓。 徐上瀛把中国儒家美学中体现 “ 中庸之道 ” 的哲学思想和审美理念 的 “ 和 ”, 看作是古琴音乐艺术最为重要的美学原则。既然把 “ 和 ” 作为审美标准 , 儒 家的美学思想就必然排斥郑声和悲乐。因为郑声作为民间音乐的代表 , 历来被儒 家视为 “ 烦手淫声 ” 而有悖于 “ 中和 ” 、 “ 平和 ”, 而悲乐以悲为美 , 以不平为美 , 既不符 合 “ 乐者 , 乐也 ” 的命题 , 又不符合 “ 平和 ” 的标准 , 所以它们必为儒家所不耻。 《乐书》 说 “ 今夫琴者 , 君子常御之乐。盖所以乐心而适情 , 非为忧愤而作也 ” 。

       琴曲《广陵散》由于表现的是怨恨凄恻、悲愤的思想情感 , 而在表现 “ 怫郁慷慨 ” 之处 , 又有 “ 雷霆风雨 ” 、 “ 戈矛纵横 ” 的气势 , 所以历来儒家贬斥此曲 “ 最不和平 ”, 有 所谓 “ 臣凌君之象 ” 。儒家对郑声、悲乐的否定不仅表现在理论层面 , 也体现在琴 人的实践中。一些琴家就以此作为准则拒收、拒弹某些琴曲。清庄臻凤曾在《琴 学心声谐谱》中说 :“ 鸣琴乃除忧来乐之意 , 其中谱名不吉 , 及悲愁怨悼之词 , 抚之转 增惆怅 , 又违时字句 , 悉皆屏去 ” 。这些都表明古琴与儒家思想之间是一种 “ 器 ” 与 “ 道 ” 的关系 , 这也决定了古琴在中国音乐历史上不是作为演奏音乐 , 娱乐人心的乐 器而存在 , 而是把古琴作为儒家思想的化身 , 负载着重要的伦理教化与政治功能。

       三、古琴的 社会功能

    “ 文以载道 ” 是儒家对待文学艺术的最根本的价值观。如荀子在《乐论》中明确指 出音乐的道德教化作用。 他从 “ 人性本恶 ” 的观点出发 , 要求音乐发挥 “ 善民心 , 其感 人深 , 其移风易俗易 ” 的功能 , 进而指出音乐是 “ 治人之盛者也 ” 。 音乐的道德教化功 能在司马迁的《史记 " 乐论》中表现得更为明显 :“ 夫上古明王举乐者 , 非以娱以自 乐 , 快意恣欲 , 将欲为治也。正教者始于音 , 音正而行正 ” 。司马迁把音乐的作用提 高到正教、正行、治国的高度 , 同时也谈化了音乐作为艺术的娱乐功能。古琴作 为我国传统乐器的代表 , 被视为 “ 八音之首 ” 、 “ 乐之统 ” 、 “ 乐之君 ”, 被赋予修身、 齐家、治国、平天下的社会内涵和文化属性。

    “ 经世致用 ” 成为儒家古琴美学思想的一个重要特征。《新语 " 无为》 “ 昔虞舜治天 下 , 弹五弦之琴 , 歌 《南风》 之诗 , 寂若无治国之意 , 漠若无忧民之心 , 然天下治 ”, 率先 把古琴和政治的关系联系在一起 , 认为应该通过古琴音乐来对人民实施教化 , 潜移 默化地影响人们的思想 , 端正人们的行为 , 从而不必需要刑和法就可以成就大业 , 统治天下。古琴成为了儒家对人民实施仁治、王治的工具。此后 , 古琴与修身、 治国的关系成为传统琴论所强调的重点问题。

       朱长文的《琴史》 :“ 君子之于琴也 , 非徒取其声音而已 , 达则于以观政焉 , 穷则于以 守命焉 ” 。范仲淹的《听真上人琴歌》 :“ 将治四海先治琴 ” 。《诚一堂琴谈 " 集论》 云 :“ 古之圣帝明王所以正心、 修身、 齐家、 治国、 平天下者 , 咸赖琴之正音是资焉 ” 。 以上言论无不把古琴的主要功能锁定在教化、 修身和治国上。 既然强调古琴的教 化、修身、治国之用 , 儒家在古琴美学思想中就格外注重音乐与其外部关系的研 究 , 而忽视对其自身艺术规律的探索 , 由此就必然导致重德轻艺、 重道轻欲的结果。

       当然 , 忽视艺术规律的探索并不意味着彻底排斥艺术的审美功能。为了更好地发 挥 “ 古琴 ” 的 “ 载道 ” 功能和 “ 经世致用 ” 的实践功能 , 儒家文化特别讲究古琴在艺术 上的 “ 温柔敦厚 ” 。 儒家主张诗歌 (艺术 ) 的社会作用来说 , 需要运用温柔敦厚审美原 则 , 用礼义对世道人心进行规范。在古琴的艺术表现上讲究蕴藉含蓄 , 微宛委曲; 内容上深郁厚笃 , 不浅显直露。 所以 , 历代琴论在主张温柔敦厚的同时 , 往往又强调 一个 “ 禁 ” 字 , 禁止人们自由地抒发感情、禁止人们存在不合乎儒家礼法的道德思 想和行为、禁止音乐形式的创新等。 “ 琴之言禁也 , 君子守以自禁也 ” “ 故琴之为言 禁也 , 雅之为言正也 , 言君子守正以自禁也 ”(《风俗通义 " 声音 " 琴》 ) 等等 , 可以说言 琴必 “ 禁 ” 。其结果是古琴音乐 “ 使听之者游思缥缈 , 娱乐之心不知何去 ”(《溪山琴 况》 ) 。

       古琴音乐作为一种审美艺术 , 必然会受到社会环境、政治背景和道德观念的影响 , 所以 , 它和政治、社会也必然有着千丝万缕的联系 , 认识到它们之间的关系是必要 的。但如果将这种关系视为古琴音乐的创作之本 , 将古琴作为经世致用的手段 , 忽 视其艺术审美价值 , 就会使古琴异化 , 沦为实现功利目的的工具。蔡仲德先生在谈 到我国古代《琴论》的美学思想时认为 “ 古琴艺术之所以走向衰落 , 显然与历代琴 论、与古琴美学思想强调 „ 雅 ‟, 强调 „ 德 ‟, 强调修身养性的伦理教化作用 , 强调一个 „ 禁 ‟ 字有关 ” 。这是一个极其精到而又令人深思的见解。古琴音乐在当今社会生 存状况的式微是否与古琴美学思想中的儒家思想有关、 我们是否应当赋予古琴以时代的特征、为古琴注入新鲜的血液、新的审美情趣 , 这是我们每一个从事音乐 工作的人所应当关注的。

              责任编辑：王海峰