醉者神全

       庄子（公元前362？－286年），战国时蒙（今河南商丘一带）人。他同儒家学派孟轲，诡辩学派施惠属同一历史时代人物。与老子合称为老庄，是中国春秋战国时期诸子百家的代表学派老庄学派的创始人。隋唐时期儒释道三教并立，老庄被尊为道教的祖师。庄子一生只在漆园地方做过小官，后就辞职隐居了。庄子“才极高，学极博，然而他一生门徒不多，朋友有限。当时学术界只有惠施同他经常来往，进行辩论。惠施死后，庄子叹息说：‘自夫子死也，吾无以为质矣，吾无以言之矣。’在先秦诸子的著述中，只有荀卿提到过他，说他的思想认识是‘蔽于天而不知人’”。
        庄子著作仅《庄子》一书，分内篇、外篇、杂篇三部分，共三十三篇。庄子在书中极力宏扬老子的清静无为思想，抵制和批判儒家的思想和理论。他的文章多采用寓言的形式，因而随心而发，思想畅游于天地之间，恣意放纵，毫无拘束，多系空泛的议论，没有什么事实根据，但文辞优美，写情状物，栩栩如生，理论辩述，妙语连珠，因此，《庄子》流传很广，在思想界、文学界影响很大。由于采用的是寓言形式，文意隐晦，使后世出现多种注解。数千年以来，思想家从中看到了哲理，文学家从中学到文辞的优美表现手法，政治家从中得到齐家治国的指导思想，道家则从中看到修身养性、返朴归真，把庄子奉为道教始祖之一。各家各派都可根据自己的理论从《庄子》那里找到理论依据。
        庄子，作为一个在诸子百家中的重要代表人物，个人修养极其精深，“他的文章气势磅礴，纵横姿肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的寓言想像奇特，寓意深远；他的风格嘻笑怒骂，了无拘囿。”庄子与孔子不同，孔子提倡入世、担责与功名，庄子不为名不为利，进入的是一种逍遥游的境地。《渔父》是庄子中很重要的一篇，作者借渔父之口，批评孔子不在其位而要谋其政，故周游列国而到处碰壁。其中有何为真的议论，“忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主，功成之美，无一其迹矣。事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。”其中对饮酒的意思是说，饮酒以高兴快乐为第一，饮酒目的是获取兴奋，至于用什么酒具就无所谓了。礼仪是人为制定的，真心是出自天然的，不可随意改变。这里真是十足的现实主义与实用主义，根本没有隐晦的含义。排比类举，让人信服。
        在《列御寇》中，庄子对孔子“醉之以酒而观其侧”进行嘲弄，认为这种存在私心的行为必遭人非难，不是作为一个君子应该有的气度。在《山木》篇中，庄子借子桑   的口说出了：“君子之交淡若水，小之交甘若醴”的至理名言。 
        庄子在《寓言》中提出的“三言”历来被庄子的研究者们津津乐道，而“卮言”又被历代学者们反复揣摩，本人不想否定历代学者的研究成果，但如果从酒的历史文化意义上去理解，或许有柳暗花明的效果。“卮”是古时的饮酒器，其大小相当于明清时期的酒盅，其形状类似于先秦时期的觞。“卮言”，不就是酒中之言、酒后之言吗？但庄子的卮言，并非仅指酒后之语，他有许多象征性的意义。无论是“重言”、“寓言”还是“卮言”，庄子都是从“无己”、“无功”、“无名”的精神状态中表述的，是酒后思维喷张的必然现象。“卮言”实在是酒后自我精神的自由流露。庄子在《天下》中有：“以卮言为曼衍。”《寓言》中有：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。”唐成玄英疏：“夫卮满则倾，卮空则仰，空满任物，倾仰随人，无心之言，即卮言也。”陆德明释文引王叔之说：“卮器满即倾，空则仰，随物而变，非执一守故者也；施之于言，而随人从变，己无常主者也。” 这种以解释杯的空满变化作为对“卮言”的诠注，实在是有点不得要领。所以笔者认为庄子的“卮言”,其真实含义在“曼衍”，即饮酒握着杯时，酒后讲话中不断地按主观思路而变化，不带主观成见的话层出不穷，这种因喝酒以后的语言延伸，合于自然。“因以曼衍，所以穷年”嘛。如果译成现代汉语口语，可否说成是“喝醉了，多讲了，酒话，酒话……”呢？故后人常用卮言，作为对自己著作与文章的谦词。“卮言”乃饮酒后个人思想最为本能的流露与释放，这才是语言应该有的表述啊；而我们的生活中唯有酒才能做到这一点，这才是体现酒作为一种精神产品应该具有的特质哪。所以庄子认为酒后的话才是本真的，才符合自然之道，才可以统领其它言语。其实就是原始酒神精神的体现。
        更为重要的是庄子在《达生》篇中对酒的神效进行了合理的论辩，“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，基神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故  物而不慴”。意思是说，喝醉酒的人从车上摔下来，虽受伤却不会摔死。人的骨节和别人一样，而伤害与不喝酒的人摔下来的情况不同，这是由于酒后精神凝聚，乘上车不知道，摔下来也不知道，死与活的感观惊恐没有进入他的心中，所以外物便伤害不到他。庄子主张“物不胜天”、“无为”。反对人为，认为人应顺应自然。这里，庄子提出了一个“醉者神全”的哲学命题。认为：人饮酒致醉而“其神全也”。醉酒后精神越发高涨，思路更加狂放，以至于“死生惊惧不入乎其胸中”。并由此得出结论：“彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎”？醉酒让自身暂且回复到些许的自然状态便能全身，如果一个人完全进入自然状态呢？那就更不用多讲了。故从正始名士竞相仿效醉者神全到辛弃疾有“醉时拈笔越精神”的警句，无不体现出“酒神精神”，所以说庄子是中国酒神精神的创造者，酒神精神呈现的是醉，它是审美的情绪中完美的内在冲动的极境。是忘却自我，将生命融入宇宙的飘然境界。
       酒神精神让我们猛然醒悟，原来生活与生命全在我们意念之间，全在我们怎么看待。态度决定我们的生活是刻意的思索与痛苦，还是不经意的放纵与兴奋，意念决定我们的人生是否能一生无虞。这与西方的酒神狄奥尼索思有本质的区别。故当今的于丹在《庄子心得》的最后会发出这样的感叹：“生命有限，流光苦短，而天地之间，我们每一个人的心合乎自然大道，最终每一个生命的成全就是一句话：每一个人的生命在我们自己手中。”
        庄子对于饮酒的言论不多，但其影响之深远已远远超出饮酒的范畴。酒神精神所表述的文化意义则极其深刻，让后世多少文人墨客孜孜追求。世人多为外在的名利、荣辱所累，把它们作为一个人永恒的价值去衡量，作为人生的固定标杆，这种以对名利、尊位的追求来伤害自己生命的行为实在是“危身弃生以殉物”。好比是用宝珠去射麻雀，不是得不偿失吗？庄子的逍遥自在思想，与当今的现实有许多矛盾与冲突，尤其存在着许多消极的思想，但其对酒后的“卮言”与“醉者神全”的理解与论辩之哲学命题一直来为后世所推崇。他是中国酒神精神的滥觞，也是追求自由、享受自然的化身。
        这真是“独与天地往来”之独孤求败。

                     责任编辑：王海峰