傅佩荣讲孔子：饮食与言语的自我约束

自我约束：饮食与言语

那么，孔子在生活中如何修养呢？首先，是饮食方面的考虑。我们求学时读《论语》，常常嘲笑孔子很难相处，肉切得不方正就不吃，我直到年过五十才能体谅孔子的想法，因为牙齿不好的话，肉没有割正，夹着筋在其中，咬不烂，怎么吃呢？

孔子连续讲了十个不食与不多食。譬如，肉看起来颜色已变，当然不吃；闻起来味道也坏了，当然不吃；季节不对的菜不吃；经过冷藏，他不吃；甚至没有适当的配料，他也不吃。这是养生的考虑，因为古代医药不发达，很容易病从口入，所以他在饮食上很有节制。但他有个很特别的习惯，如果主人准备整桌丰盛的菜，他一定站起来向主人拜谢。也许是主人有别的考虑，要托他帮忙，先请他好好吃一顿再说吧。但相对的，他也可以过最穷困的生活。他说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《论语·述而》）我每次读到这句话，都不禁想起耶稣说的：“狐狸有它的洞穴，天上的飞鸟有它的鸟巢，但是人子（就是耶稣自己）没有放枕头的地方。”耶稣在各地传教时，也是用手来做枕头。

孔子的生活非常简单，和希腊的苏格拉底一样。苏格拉底能饱餐痛饮，也能整日不进食，或只吃些粗糙的食物。他们从来不以吃什么东西为考虑，吃只是必要条件，活下去有另外更重要的目的，这才是他们的着眼点。

饮食之外，言语很容易带来问题。“子罕言利与命与仁。”（《论语·子罕》）孔子很少与人谈“利”。因为见小利则大事不成，一个人要发展大的事业，不要只看小利，所以孔子不谈利。其次，他不太谈“命”，因为命不能改变。第三，他也不主动谈“仁”，因为仁牵扯到个人的特殊状况。我们学儒家要分辨两个字：道与仁。“道”是人类共同的正路，既然生而为人，就应该要走上人的正路。“仁”则是每一个人自己要走的正路，所以谈仁要因材施教。不同的学生问仁，孔子的回答都不相同。道是普遍的，每一个人都要走上君子之道；但个人如何成为君子的具体作为，就要针对个别的情况来说，这叫作仁。最后的结果都一样。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）道是人类共同的正路，仁是个人要走的正路，道与仁因而可以通用。譬如，你杀身成仁，是为了个人的正路而牺牲；你以身殉道，是为了人类的正路而牺牲。

言是主动去说，语是与人讨论。我们常常记得“食不语，寝不言”（《论语·乡党》）这六个字。吃饭时不讨论，睡觉时不说话。吃饭时讨论问题会消化不良。为什么睡觉的时候会主动说话呢？年轻时有这样的经验，一到暑假，几个同学约了去谁家玩，整夜不睡觉，躺着说话，说到最后，谁在说？谁在听？也弄不清，这对睡眠不好。

“子不语：怪、力、乱、神。”（《论语·述而》）他不与别人讨论，并不代表没有这些事。第一，怪就是反常的事情。《左传·僖十六年》记载：“六鷁退飞，过宋都，风也。”六只鸟退着飞过宋国的首都。鸟怎么会退着飞？因为风速大于飞行的速度，这没有什么好奇怪的，风大而已。第二，力代表武力，孔子不太喜欢谈武力。古代有王霸之分，周文王、周武王，是以德服人，但是到春秋时代只能有五霸了。齐桓公、宋襄公、晋文公、秦穆公、楚庄王称为春秋五霸。五霸以力服人，孔子喜欢谈德，谈力就变成兵法家了。第三，古代“乱”字，指的是造反，社会秩序大乱。他喜欢长远而安定的社会。最后，孔子不谈神，神代表灵异事件。他不谈灵异事件，但是他谈鬼神许多次。古人对于鬼神特别崇敬，因为人死为鬼，鬼神就是我们的祖先。古代负责守护山（如泰山）与守护河（如黄河）的官员，若是负责尽职，死后就被封为神。人看到山，看到大河与大海，产生崇敬的心情。知道自然界的伟大，就会取法乎上，人类生命也由此显示他的尊严，至于天神就更不用说了。所以孔子谈鬼神的地方很多，譬如他说“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》），并不是否认鬼神，而是要尊敬鬼神，但要保持适当的距离。

“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”（《论语·子罕》）孔子设法弃绝四种毛病。第一，他不随便猜测。第二，他不坚持己见。第三，他不顽固拘泥。第四，他不自我膨胀。把四样毛病统统除掉是很不容易的，因为人与人来往时，总希望受到重视，说的话有分量，说的话能算数，显示自己各方面都超越别人。这是很普遍也很本能的想法。

孔子还说过：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）他说，德行没有修养好，学问没有研究好，听到该做的事没有去做，有不对的地方没有改过，这些是我的忧虑啊。孔子整天反省自己德行不够好，学问不够好，每天这样思索着就会进步。他让我们佩服，是因为他每天都求上进。他说自己：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命。”（《论语·为政》）每十年就有新的境界，我们如果一路走来，始终如一，数十年如一日，那实在是浪费生命啊！

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